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94. A New Era Between Catholics and Evangelicals?

November 7th, 2014

Visiting the Pope has become something popular amongst Evangelical leaders around the world. Nearly every month there are Evangelicals from the four corners of the globe that are received by Francis either in private conversation, or around the table of a shared meal, or in the context of more official meetings. Pope Francis seems to have targeted Evangelicals of all stripes (from highly liturgical sectors of Protestantism to prosperity gospel gurus with all variances in between) in order to build bridges with these Christians who have traditionally stayed outside of mainstream ecumenical circles but who nonetheless represent the wing of the Church that is growing more than any other. This phenomenon of Evangelical leaders taking “selfies” with the Pope and then becoming prominent spokesmen of unity with the Roman Catholic Church needs to be examined more carefully.

Against the backdrop of this growing trend of Evangelical leaders visiting the Pope, the visit of the World Evangelical Alliance and its official delegation of representatives from all over the world on November 6th is perhaps the first time that such a vast delegation has been granted an audience by a Roman Pontiff. The significance and importance of this visit is attested to by the fact that the Pope’s address to the WEA delegation has been made public through the Vatican Press Bulletin which is its official outlet (http://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2014/11/06/0823/01747.html).

United in Baptism?

The Pope began his address by referring to baptism as the grounds by which unity can be accomplished. After quoting Ephesians 4:13 on attaining to the unity of the truth, Francis went on to say that “this truth is grounded in our Baptism, by which we share in the fruits of Christ’s death and resurrection. Baptism is God’s priceless gift which we have in common”. Interestingly, this is a typical Roman Catholic statement. Whereas Evangelicals would tend to say that unity is grounded in God’s grace received through faith in Jesus Christ, the Pope spells out a different view. According to him it is the “sacrament of baptism”, an ecclesial sacrament, that is the basis for Christian unity. The standard Evangelical conviction is that all believers in Jesus Christ are already united (“We Believe in the Unity of the Spirit of all true believers”, says WEA’s Statement of Faith), but the Pope here presents a different perspective: it is those who are baptized that are united. A person baptized by the church may or may not be a believer as the phenomenon of Nominal Christianity clearly demonstrates, and yet the Pope and his Church think that baptism represents sufficient grounds for unity. A question must be raised at this point: are the Evangelical leaders who seem to be such big fans of the Pope aware of this?

That Christians are already united in baptism is a shared ecumenical conviction but it is not the historic Evangelical position. The Pope reinforced it when he spoke about “the profound unity brought about by grace in all the baptized” (then by quoting the Vatican II document Unitatis Redintegratio, 13). How can Christians be united by grace with those who are baptized but that do not profess and live out their faith in Jesus? The point is that when Evangelicals talk about unity with the Pope and the Pope talks to them about unity, they are using the same word but they mean different things.

No Mere Personal Relationship with Christ

The insistence on baptism as the grounds of unity is demonstrated in another comment made by Francis in his speech. Insisting on the pre-eminence of baptism over faith, the Pope said that “the Gospel is not merely about our personal relationship with God”. It is more than that. This language of having a “personal relationship with God” is dear to Evangelicals and is one of the defining marks of their spirituality. Pope Francis likes to use it too. However, the reference to the sacrament of baptism which is for him sufficient grounds for unity and that precedes a personal relationship with God puts this phrase into context. According to Francis, unity is based on baptism, not on personal relationship with Christ. Evangelicals also believe that the Christian life is more than having a personal relationship with Christ. Yet they believe that this is the foundation upon which the full Christian discipleship must be built. Regardless of which view of baptism they hold to, it is nonetheless personal faith that is central. For Francis, God’s grace comes to us not by faith alone but through the sacramental system administered by the Church. This is not merely a minor point of difference.

The speech included an appeal to enter a “new era of relations between Catholics and Evangelicals”. But if they still don’t agree on what is the basis of Christian unity and there is no indication of openness to change according to the Gospel, how can there be a “new era”?

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94. ¿Nueva Era entre católicos y evangélicos?

08 DE NOVIEMBRE DE 2014
Visitar al Papa se ha convertido en algo muy popular entre los líderes evangélicos de todo el mundo. Casi todos los meses evangélicos procedentes de las cuatro esquinas del globo son recibidos por Francisco ya sea en una conversación privada, en torno a una mesa compartiendo una comida o en el contexto de reuniones más oficiales. El Papa Francisco parece haber dirigido su objetivo hacia los evangélicos de todas las tendencias (desde los sectores altamente litúrgicos del protestantismo a los gurús del evangelio de la prosperidad, con todas las variaciones que hay en medio) con el fin de construir puentes con estos cristianos que tradicionalmente han permanecido fuera de la corriente principal ecuménica pero que, no obstante, representan el ala de la Iglesia que crece más que cualquier otra. Este fenómeno de los líderes evangélicos haciéndose “selfies” con el Papa y después transformándose en portavoces prominentes de la unidad con la Iglesia Católico Romana necesita examinarse más detenidamente.
En el ambiente de esta tendencia creciente de líderes evangélicos visitando al Papa, la visita de la delegación oficial de la Alianza Evangélica Mundial (WEA por sus siglas en inglés) con representantes de todo el mundo, el día 6 de noviembre, constituye posiblemente la primera vez que ha sido concedida una audiencia a una delegación tan extensa por parte del Romano Pontífice. El significado y la importancia de esta recepción lo atestiguan el hecho de que la alocución del Papa a la delegación de la WEA se hizo pública a través del canal oficial del Boletín de Prensa del Vaticano, que es su medio oficial.
¿Unidos en el Bautismo?
El Papa empezó su discurso haciendo referencia al bautismo como uno de los terrenos en los cuales la unidad podría alcanzarse. Después de citar Efesios 4:13 como ejemplo para la consecución de la unidad de la verdad, Francisco continuó diciendo que “esta verdad se fundamenta en nuestro bautismo, por el que compartimos los frutos de la muerte y de la resurrección de Cristo. El bautismo es un don inestimable de Dios que tenemos en común”. Curiosamente, ésta es una afirmación típica católico romana. Mientras que los evangélicos tenderían a decir que la unidad se basa en la gracia de Dios recibida mediante la fe en Jesucristo, el Papa explica detalladamente un punto de vista diferente. Según su opinión, el “sacramento del bautismo”, un sacramento eclesial, es la base para la unidad de los cristianos.
La convicción estándar evangélica es que todos los que creen en Jesucristo ya están unidos (“Creemos en la Unidad del Espíritu de todos los creyentes verdaderos”, dice la Declaración de Fe de la WEA), pero el Papa presenta una perspectiva diferente: son aquellos que están bautizados los que están unidos. Una persona bautizada por la iglesia puede o no ser un creyente como demuestra claramente el fenómeno del Cristianismo Nominal y, a pesar de todo, el Papa y su Iglesia creen que el bautismo representa una razón suficiente para la unidad. En este punto debe plantearse una pregunta: ¿Son conscientes de esto los líderes evangélicos que parecen ser tan entusiastas fans del Papa? Que los cristianos ya están unidos por el bautismo es una convicción ecuménica compartida, pero no es la posición evangélica histórica. El Papa la reforzó cuando habló sobre “la profunda unidad producida por la gracia en todos los bautizados” (citando el documento del Vaticano II Unitatis Redintegratio, 13). ¿Cómo pueden los cristianos estar unidos por la gracia con los que están bautizados pero que no profesan ni viven su fe en Jesús? La cuestión es que cuando los evangélicos hablan sobre la unidad con el Papa y el Papa habla con ellos sobre la unidad, todos usan la misma palabra pero en realidad quieren decir cosas diferentes.
No es una Mera Relación Personal con Cristo
La insistencia en el bautismo como la base de la unidad se demuestra en otro comentario que hizo Francisco en su disertación. En su reiteración en la preeminencia del bautismo sobre la fe, el Papa dijo que “el Evangelio no es meramente acerca de nuestra relación personal con Dios”. Es más que esto. Este lenguaje de tener una “relación personal con Dios” es apreciado por los evangélicos y es una de las marcas definitorias de su espiritualidad. Al Papa Francisco también le gusta utilizarlo. No obstante, la referencia al sacramento del bautismo que para él es una base suficiente para la unidad y que precede a una relación personal con Dios pone esta frase en su contexto. Según Francisco, la unidad se funda en el bautismo, no en la relación personal con Cristo. Los evangélicos también entienden que la vida cristiana es más que tener una relación personal con Cristo, aunque creen que éste es el fundamento sobre el cual debe construirse el completo discipulado cristiano. Independientemente de la visión que posean sobre el bautismo, es en todo caso, la fe personal lo que es central.
Para Francisco la gracia nos es dada no por la sola fe sino por medio del sistema sacramental administrado por la Iglesia. Esto no es meramente un aspecto menor de la diferencia. El discurso incluía un llamamiento para entrar en una “nueva era de relaciones entre los católicos y los evangélicos”. Sin embargo, si todavía no están de acuerdo en lo que consiste la base de la unidad de los cristianos y no hay ninguna indicación de apertura al cambio según el Evangelio, ¿cómo puede haber una “nueva era”?
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92. Pablo VI, un beato para tranquilizar a los conservadores perplejos

01 DE NOVIEMBRE DE 2014
La Iglesia Católico Romana tiene otro beato, o un bienaventurado, a quien la Iglesia le reconoce la capacidad de interceder a favor de las gentes que oran en su nombre. El pasado 19 de octubre el Papa Francisco beatificó a Giovanni Battista Montini (1897-1978), que llegó a ser Pablo VI (1963-1978). Un intelectual sofisticado y reservado, bien versado en literatura francesa moderna y teología, Montini se convirtió en Papa durante el Concilio Vaticano Segundo y se le encomendó la difícil tarea de finalizar el Concilio y gestionar los turbulentos años que siguieron al mismo. Pablo VI tuvo que luchar con el “espíritu” del Concilio que para muchas personas, dentro y fuera de la Iglesia, significaba la adaptación a los cambios radicales que tuvieron lugar en la sociedad occidental durante los años sesenta. Sin ser un líder natural, Montini encarnó el drama de una iglesia que sólo había alcanzado el mundo con sus palabras optimistas de apreciación pero que también se retiraba hacia unas actitudes más cautelosas.
El Momento de la Beatificación
La beatificación de Pablo VI llega al final de un Sínodo que debatió la posibilidad de un reposicionamiento de la Iglesia Católica en los asuntos concernientes a la familia. Esta reunión de obispos discutió abiertamente la readmisión de personas divorciadas en la Eucaristía, así como también un acercamiento más positivo a las nuevas formas de familia, p.e. las uniones civiles y las relaciones homosexuales. No se tomó ninguna decisión final, pero el hecho de que se previesen e incluso se defendieran ciertos cambios por parte de algunas voces progresistas hizo que los intransigentes tradicionales teman ahora que un cambio de paradigma importante esté a punto de ocurrir. El Papa Francisco convocó el Sínodo y parecía que aprobaba estos cambios, insistiendo siempre en que la Iglesia necesita tener la mente abierta. Si bien, al mismo tiempo, no quería dar la impresión de estar completamente al lado de los que deseaban volver a discutir la valoración moral católica de las diferentes relaciones humanas.
En este punto la beatificación de Pablo VI salta a la palestra. En los círculos católicos siempre se ha representado a Pablo VI como el Papa que, con su Encíclica Humanae Vitae de 1968, se oponía a los métodos anticonceptivos y se consolidaba en la moral católica tradicional en medio de la “revolución sexual”. Es factible que Francisco supiera que el Sínodo podía abrir nuevos caminos hacia el entendimiento católico de la familia y que los conservadores se perturbaran por estos cambios. Sin embargo, quería que Pablo VI fuera beatificado al final del Sínodo para enviar el mensaje que, por una parte la Iglesia Católica puede actualizar su visión y, por la otra, honrar sus tradiciones. Es tanto una realidad viva como tradicional. Por consiguiente, el momento de la beatificación demuestra la habilidad de una institución que es tradicional sin llegar a ser tradicionalista o, por decirlo de otra manera, hace los cambios sin perder su herencia. La beatificación ha sido un mensaje tranquilizador a esta sección de la circunscripción católica que se sintió desconcertada y perpleja con el resultado del Sínodo.
El Pacto de Lausana y el Evangelii Nuntiandi
Pablo VI debería ser también recordado por un interesante paralelismo de algo que sucedió en el Movimiento Evangélico durante su pontificado. En 1974, como resultado del Congreso Internacional de Evangelización Mundial convocado por Billy Graham y organizado por John Stott, el Pacto de Lausana llamó a la iglesia a implicarse en la evangelización del mundo con el Evangelio bíblico. Hasta entonces la palabra “evangelización” y el vocabulario asociado a la misma se habían tratado con suspicacia en los círculos católico romanos debido a la utilización y a las connotaciones “protestantes”. La misión y la catequesis eran más tradicionales y fueron los términos preferidos por mucho tiempo. Es solamente después del Vaticano II que el lenguaje de la evangelización empezó a usarse.
Fue en realidad Pablo VI con su Exhortación Apostólica de 1975 Evangelii Nuntiandi, quien ayudó a la Iglesia Católica a aceptar y utilizar la palabra “evangelización”, dándole una connotación católica. Es interesante resaltar que fue después de Lausana cuando la Iglesia Católica comprendió la importancia del vocablo para su misión. Al resistirse a la relajación de la moral católica, Pablo VI captó la necesidad que tenía la Iglesia de explorar la importancia de la evangelización. Ahora el Papa Francisco habla más de la “misión” que de la “evangelización” y quiere que la Iglesia sea “una casa abierta” a todos los seres humanos, dejando a un lado las preocupaciones que desgastaron completamente a Pablo VI.
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93. Who Are We to Judge? The Synod on the New Forms of the Family

October 31st, 2014

“Whom am I to judge?” answered Pope Francis to a question on homosexuals. Who are we to judge? … seems to be the sequel of his answer by the Synod that met in mid October to discuss various critical issues about the family and the Church’s responsibility in addressing them. We are perhaps dealing with a significant development in the Roman Catholic Church, something along the line of the “aggiornamento” (i.e. update of attitudes and approaches) that took place at Vatican II and after. The pre-Synod debate chiefly concentrated on the possibility to re-admit to the Eucharist those who went through a divorce. Given the fact that, according to Roman Catholic teaching, marriage is a once and for all sacrament administered by the Church, should those who have broken marriages be given the sacrament of the Eucharist or not? The debate was polarized between progressive voices (like Cardinal Walter Kasper, for example) who favored a relaxation of the prohibition and conservative ones (like the North-American Cardinals) who opposed it. No final decision has been made yet. Next year’s second session of the Synod will make it and ultimately the Pope will promulgate it. There are tensions within the Catholic Church but the majority seems to have taken a line marked by openness towards change, not only as far as the re-admission to the Eucharist is concerned, but also towards re-positioning the Catholic Church in the much bigger discussion about the different forms of human relationships.

The Law of Graduality

The report drafted after the initial discussion (Relatio post disceptationem) contains some revolutionary statements and some significant silences. It highlights the positive value of each relationship, considered as always a good thing in itself. The Church wants to speak a word of hope to each relationship but the document refrains from passing over moral judgments on the kind of relationship that is envisaged. The report appeals to the “law of graduality”, i.e. each form of relationship is an imperfect form of good that needs to be encouraged to flourish. No distinction is made between heterosexual marriage and homosexual relationship, co-habitation and unions of various kinds. The good of a relationship is always in a “gradual” form and no relationship is totally deprived of it. Therefore, while recognizing standing and unresolved moral issues, positive words are used to describe homosexual relationships and non-married unions. This is the first time that something similar happens in a semi-official Vatican document.

The “law of graduality” allows to recognize the positive elements that exist in every situation, even in those that the Church has traditionally defined as sinful. Stress is put on “imperfect forms of good” that are present everywhere. Traditional Roman Catholic teaching has often underlined the “objective” nature of sinful acts (e.g. the adulterous and the homosexual intercourses), but the document leaves aside any reference to a black-and-white moral picture when it comes to assessing the present-day forms of relationship. Each relationship has different shades of good and this is the point the Church wants now to focus on. It is true that the final report (Relatio Synodi) moderates some of these statements and puts them more clearly in the context of the traditional teaching of the Church. The point is that the principle of the Roman catholicity (i.e. the development and widening of catholic synthesis) has been working here. A more extreme position is after mitigated and then one year is taken for the debate to go on until the final decision will come. Having said that, Pope Francis’ question “Who am I to judge?” has become the question of the majority of the Synod. It is now clear that the Pope’s “merciful” attitude has gained attention and has become wide-spread amongst the Catholic hierarchy.

The Vatican II Paradigm

Where does this feasible but not-yet official change come from? Some observers might argue that it is a capitulation to the spirit of the age that blurs any moral distinctiveness and elevates individual choices as the paramount criterion of what is good. Though there may be some truth in it this analysis is nonetheless incomplete. It was the Second Vatican Council (1962-1965) that provided the tools that the Synod is now applying to the issue of sexuality and the family. Let’s see what happened then and how it impacts today’s discussion.

Before Vatican II, all non-Catholics were thought of as being heretics, schismatics or pagans. You were either in the Church or outside and against it. The Council introduced a new way of looking at non-Catholic people. While the Catholic Church retained its conviction to have access to the full sacramental salvation, other believers were considered as revolving around it depending on the distance or nearness to the center. The other religions reflected different degrees of truth and blessing and were seen in a fundamental positive way. The point is that each religion contained elements of truth that needed to be appreciated and that formed the basis for a re-discovered universal brotherhood. Vatican II abandoned the clear-cut in/out approach to embrace the principle of graduality: instead of denouncing the others’ errors, each religion became to be seen as having some good in it.

The same model is now applied to the different relationships. There is some good in a homosexual relationship although it remains distant from the ideal relationship. There is some good in a co-habitation outside of marriage although it is still irregular. There is some good in any loving relationship. It may be weak, defective, and even contradictory, but the Church wants to speak a word of understanding and hope for all. Although Pope Francis has not yet made this position official, everything that he has been saying and doing so far points to this direction. After his “Who am I to judge?”, the majority in the Synod is saying “Who are we to judge?”

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92. Paul VI, A Beatus to Reassure the Perplexed Conservatives

October 24th, 2014

The Roman Catholic Church has another beatus, or blessed one, whom the Church recognizes as having the capacity to intercede on behalf of individuals who pray in his or her name. On October 19th Pope Francis beatified Giovanni Battista Montini (1897-1978) who became Paul VI (1963-1978). A reserved and sophisticated intellectual, well versed in modern French literature and theology, Montini became Pope during the Second Vatican Council and was given the difficult task of concluding the Council and handling the turbulent years that followed. Paul VI had to wrestle with the “spirit” of the Council that for many inside and outside the Church meant an adaptation to the radical changes that Western society was going through during the Sixties. Not a natural leader, Montini embodied the drama of a Church that had just reached out to the world with its optimistic words of appreciation but had to also retreat to more cautious attitudes.

The Timing of the Beatification

Paul VI’s beatification comes at the end of a Synod that discussed the possibility of a re-positioning of the Catholic Church on matters concerning the family. This gathering of bishops openly debated the re-admission of divorced people to the Eucharist as well as a more positive approach towards new forms of family, e.g. civil unions and homosexual relationships. No final decision was made, but the fact that certain changes were envisaged and even advocated for by some progressive voices made traditional hardliners fear that a significant paradigm shift is about to occur. Pope Francis called the Synod and appeared to welcome these changes, always insisting that the Church needs to be open-minded. At the same time, though, he did not want to give the impression of entirely siding with those who want to re-discuss the Catholic moral assessment of different human relationships.

At this point the beatification of Paul VI comes to the fore. In Catholic circles Paul VI is always portrayed as the Pope who with his 1968 Encyclical Humanae Vitae opposed contraceptive methods and sticked to traditional Catholic morality in the midst of the “sexual revolution”. It is feasible that Francis knew that the Synod could have broken new ground in the Catholic understanding of the family and that conservatives would have been upset by these changes. Yet he wanted Paul VI to be beatified at the end of the Synod to send the message that, on the one hand the Catholic Church can update its vision and, on the other, honor its traditions. It is both a living and a traditional reality. Therefore the timing of the beatification demonstrates the cleverness of an institution that is traditional without becoming traditionalist or, to put it differently, that changes without losing its heritage. The beatification was a reassuring message to that section of the Catholic constituency that felt puzzled and perplexed with the outcome of the Synod.

The Lausanne Covenant and Evangelii Nuntiandi

Paul VI should also be remembered for an interesting parallel to what was happening in the Evangelical Movement during his pontificate. In 1974, as a result of the Congress on World Evangelization convened by Billy Graham and shaped by John Stott, the Lausanne Covenant called the church to be engaged in evangelizing the world with the biblical gospel. Up to that point the word “evangelization” and the vocabulary associated with it had been treated with suspicion in Roman Catholic circles due to its “protestant” usage and overtones. Mission and catechesis were more traditional and were the preferred terms for a long time.

It is only after Vatican II that the language of evangelization began to be used. It was actually Paul VI with his 1975 Apostolic Exhortation Evangelii Nuntiandi that helped the Catholic Church to accept and use the word “evangelization” giving it a Catholic connotation. It is interesting that it was after Lausanne that the Catholic Church understood the importance of the term for its mission. While resisting the relaxation of Catholic morality, Paul VI caught the need for the Church to explore the significance of evangelization. Now Pope Francis speaks more about “mission” than “evangelization” and wants the Church to be “an open house” for all human beings, leaving aside the concerns that completely wore out Paul VI.

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91. Ecumenism in All Directions. Pope Francis and the Unity of the Church

October 8th, 2014

Nothing is substantially new, but everything is affirmed and lived out in a really new way. This is how Cardinal Walter Kasper, former head of the Pontifical Council for Christian Unity, summarizes Pope Francis’ approach to ecumenism. In a foreword to a book that analyses the major papal speeches and acts as far as the unity of the church is concerned (Riccardo Burigana, Un cuore solo. Papa Francesco e l’unità della chiesa, Milano: Edizioni Terra Santa, 2014), Kasper argues that from his first address after being elected to his daily words and gestures, ecumenism has been central to what Francis has been doing thus far.

As is often the case in the Roman Catholic Church, there is no substantial change in the overall doctrinal framework. The Catholic approach to ecumenism is still the same without additions or subtractions. The final goal of ecumenism is to bring the whole church cum Petro (with Peter, i.e. in fellowship with the Pope) and sub Petro (under Peter, i.e. in submission to the Pope). Having said that, emphases and attitudes do change and this Pope certainly has a distinct way of interpreting his mission as a chief promoter of the ecumenical cause.

Ecumenism of Friendship

The book reflects the on-going commitment of Pope Francis to foster his view of Christian unity. After reading it, here are some observations that can be made. His ecumenical initiatives are based more on personal contacts with leaders of different churches and organizations than on institutional channels. In performing his role the Pope does not totally depend on Vatican bureaucracy but instead retains his own sphere of initiative. This relational aspect is often underlined as the primary way to foster mutual trust and deeper relationships. In Francis’ view, theological dialogues are less important than personal acquaintances. Nothing changes as far as the long term goal of the Pope presiding over the whole church is concerned, but this is not the issue that the Pope likes to focus on. The important thing for him is to say that we are friends, brothers, sisters, already “one” in some sense.

He wants different ecumenical partners and friends to be valued, listened to, cared for, and even admired. He wants to affirm them and wants them to feel appreciated. Theological and ecclesiastical alignments are secondary. Anyone interested in what is happening with this Pope should note that the paradigm he is operating under is that of an ecumenism of friendship rather than one of convictions. The two are not opposed, but the emphasis for him lies on the former, not the latter.

In his 2013 exhortation Evangelii Gaudium, Francis made clear that time is more important than space. What he meant is that those who set their lives in long-term trajectories are better suited to achieve something than those who concentrate on the here and now. The overwhelming appreciation of the ecumenical partners and the on-going investment in personal relationships are two tracks of the ecumenical path that is consistent with this view.

Closer to All?

Another impressive mark of Pope Francis’ ecumenism is that he manages to get closer to all his ecumenical partners without making distinctions between them. He has similar words, attitudes, and approaches to Eastern Orthodox of various stripes, Liberal protestants, Anglicans, Evangelicals, Pentecostals and other kinds of Christians. Theologically speaking this is rather awkward because the closer you get to the sacramentalism and the devotions of the East, the farther away you go from the liberal agenda of most Western protestant churches, and vice versa. Furthermore as you draw nearer to the “free” church tradition of Pentecostalism you at the same time distance yourselves from the highly hierarchical and sacramental ecclesiology of both the Roman and the Eastern traditions. Not so for Pope Francis. As already pointed out, this is not his approach. He invests in relationships with all people while leaving aside theological traditions and ecclesiastical settlements. He wants to get closer to all.

A further illustration of this point is that as he draws nearer to all Christians, Pope Francis is also determined to draw nearer to all people, be they religious or secular. The same brotherly and appreciative afflatus is what marks the Pope’s attitude towards Jews, Muslims, and agnostic intellectuals. Divisive issues are left aside whereas the “brotherly” dimension is always in the foreground. The Pope is clearly pushing with the same intensity the relational side of ecumenism and inter-religious dialogue as if they were two intertwined paths to achieve the overall catholic goal: cum Petro and sub Petro.

The point is that one’s objective is to draw nearer to everyone, this means that the driving concern is not biblical truth and love that is a principled and discerning criterion but the catholicity of friendship that is much more flexible and fluid. While appreciating the friendly tone, the keeping of Christian unity cannot be a matter of friendship alone. Unity in truth is what Jesus prayed for in John 17, and unity in truth and love is what Paul wrote about in Ephesians 4.

 

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91. Ecumenismo en todas las direcciones

18 DE OCTUBRE DE 2014
Nada es sustancialmente nuevo, pero todo se concibe y se vive de una forma totalmente nueva. Así es como el Cardenal Walter Kasper, antiguo director del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos, resume el enfoque que hace el Papa Francisco del ecumenismo. En el prólogo de un libro que analiza los principales discursos y actos papales referentes a la unidad de la iglesia (Riccardo Burigana, Un cuore solo. Papa Francesco e l’unità della chiesa [Un solo corazón. El Papa Francisco y la unidad de la iglesia], Milán: Edizioni Terra Santa, 2014), Kasper sostiene que desde su primera alocución después de ser elegido hasta sus palabras y gestos cotidianos, el ecumenismo ha sido el tema central de todo lo que Francisco ha estado haciendo hasta ahora. Como ocurre a menudo en la Iglesia Católico Romana, no hay un cambio trascendente en el marco doctrinal general. La aproximación católica al ecumenismo es todavía la misma sin adiciones ni sustracciones. El objetivo final del ecumenismo es traer a toda la iglesia cum Petro (con Pedro, o sea, en comunión con el Papa) y sub Petro (bajo Pedro, es decir, con sumisión al Papa). Una vez dicho esto, los énfasis y las actitudes cambian y este Papa tiene ciertamente una manera distinta de interpretar su misión como principal promotor de la causa ecuménica.
EL ECUMENISMO DE LA AMISTAD
El libro refleja el compromiso incesante del Papa Francisco para promover su visión sobre la Unidad de los Cristianos. Después de leerlo, se pueden hacer las siguientes observaciones. Sus iniciativas ecuménicas están basadas más en contactos personales con líderes de diferentes iglesias y organizaciones que a través de los canales institucionales. En el desempeño de su papel el Papa no depende totalmente de la burocracia vaticana sino que conserva su propia esfera de iniciativa. Se subraya con frecuencia este aspecto relacional como la forma principal de fomentar la confianza mutua y lazos más estrechos. Según el punto de vista de Francisco los diálogos teológicos son menos importantes que los contactos personales. Nada cambia en lo que concierne al objetivo a largo plazo del Papa presidiendo toda la iglesia, pero este no es el asunto sobre el cual al Papa le gusta concentrarse. Lo importante para él es decir que los amigos, los hermanos, las hermanas, ya somos “uno” en cierto sentido. El quiere diferentes copartícipes y amigos ecuménicos para evaluarles, escucharles, atenderles e incluso admirarles. Quiere afianzarles y desea que se sientan apreciados. Los alineamientos eclesiásticos y teológicos son secundarios.
Cualquiera que esté interesado en lo que sucede con este Papa debería notar que el paradigma bajo el que está operando es el de un ecumenismo de amistad en lugar de uno de convicciones. Los dos no son opuestos, pero él pone el énfasis en el primero, no en el último. En su exhortación Evangelii Gaudium de 2013, Francisco dejó claro que el tiempo es más importante que el espacio. Lo que quiere decir es que aquellos que fijan en sus vidas trayectorias a largo plazo están mejor adaptados para conseguir algo que los que se concentran en el aquí y ahora. La abrumadora apreciación de los socios ecuménicos y la continua inversión en relaciones personales son dos pistas del sendero ecuménico que es coherente con esta opinión.
¿MÁS CERCA DE TODOS?
Otra marca impresionante del ecumenismo del Papa Francisco es que logra acercarse a todos sus socios ecuménicos sin hacer distinciones entre ellos. Tiene similares palabras, actitudes y aproximaciones hacia los ortodoxos orientales de varias bandas, los protestantes liberales, los anglicanos, los evangélicos, los pentecostales y otras clases de cristianos. Teológicamente hablando esto es más bien incómodo porque cuanto más se acerca uno al sacramentalismo y las devociones del Este, más lejos se va de la agenda liberal de la mayoría de las iglesias protestantes occidentales y viceversa. Además, a medida que se aproxima uno más a la “libre” tradición de la iglesia del Pentecostalismo se distancia al mismo tiempo de la eclesiología sumamente jerárquica y sacramental, tanto de las tradiciones romanas como de las orientales.
Pero no es así para el Papa Francisco. Como ya se ha señalado, este no es su enfoque. El invierte en relaciones con todo el mundo mientras deja de lado las tradiciones teológicas y los arreglos eclesiásticos. Quiere acercarse a todos. Una ilustración adicional a este punto es que mientras se aproxima a todos los cristianos, el Papa Francisco también está determinado a estar cerca de todas las gentes, ya sean religiosas o seglares. Las mismas fraternales y apreciativas inspiraciones es lo que caracteriza la actitud del Papa hacia los judíos, los musulmanes y los intelectuales agnósticos. Las cuestiones que causan división se dejan aparte, mientras que la dimensión “fraternal” está siempre en primer plano. El Papa está claramente empujando con la misma intensidad el lado relacional del ecumenismo y el diálogo inter-religioso como si ambos fueran dos caminos entrelazados para conseguir la totalidad del objetivo católico: cum Petro y sub Petro. El caso es que si el objetivo propio es acercarse a todo el mundo, esto significa que la preocupación principal no se dirige hacia el amor y la verdad bíblicos, que es el criterio de sensatez y de principios, sino a la catolicidad de amistad que es mucho más flexible y fluida. Al tiempo que reconocemos el tono simpático, el mantenimiento de la unidad de los cristianos no puede ser sólo un asunto de amistad. Unidad en la verdad es por lo que Jesús oró en Juan 17 y unidad en la verdad y el amor es sobre lo que Pablo escribió en Efesios 4.
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90. Church Planting in Rome?

September 29th, 2014

Catholic missiology speaks of “plantatio ecclesiae” to describe the process of church planting where currently there is no church. The rationale of this “plantatio” is that once the (Roman Catholic) church is planted there is no need to plant another church. This is even truer in the city of Rome! In the city where the Holy See has its center and where the heart of the Roman Catholic Church lies, how does one dare to plant a church? The Church (capital C) is already there by definition! So, church planting in the shadow of the Vatican requires extra-homework in order to identify a biblical warrant before embarking on such a task.

Spiritual Barriers
Church planting in Rome encounters lots of cultural and religious barriers: non-catholics are often perceived as sects, awkward people, foreigners, or new religious movements. Sometimes,  unfortunately, the evangelical performance (e.g. narrow-mindedness, tribal mentality, over-sensitivity to differences, estrangement from the real world) confirms these stereotypes. The intent, however, should be to show that evangelical churches are biblical, classical, orthodox, protestant churches that cherish church history, the heritage of the Church Fathers, and have a long legacy in the history of Christianity while reflecting a spiritual vitality that is lacking in so many spheres of the religious world.

Then there are the spiritual and theological roadblocks. Here the whole issue of mediation comes to the fore. How do we draw near to God? The standard Catholic view is that one approaches God through the sacramental system of “mother” Church. Many words that are used are the same (e.g. grace, cross, gospel, salvation), but they mean very different things and their meanings have to be addressed. Church planters must avoid the danger of assuming that terms such as grace, faith, Jesus, church, cross, and gospel, are understood as they are biblically defined. Dismantling old patterns and constructing new ones is an on-going task. Gently but firmly people need to distance themselves from catholic institutional/sacramental baggage and be exposed to the Gospel afresh.

Finally, there is the personal dimension. The ordinary Roman is struck by the personal element of the Gospel. Usually they have no concept of it. Their religion is mainly a set of practices and traditions, but not something that involves their whole life. Therefore community life, church life, and family life are all important ways to convey the practical difference that a saving faith in Jesus Christ brings to everyday life.

Ecclesiological Challenges and Gospel opportunities

The majority of Roman Catholic countries are as poorly evangelized as most secular countries in Europe. Rome is no exception. The vast majority are nominal Christians who have a loose sociological belonging to the community and no saving faith in Jesus Christ. For the most part Roman Catholic practice is based more on Folk Catholicism (e.g. devotions and processions) than Biblical Christianity. The reading of the Bible was prohibited for centuries and this censorship has produced a high level of biblical ignorance. People think they are “Christian” because they were baptized as infants and are part of a “Christian” culture, but there is little if no sense of personal engagement as far as the Gospel is concerned. Beyond the outward religious surface, there is a blend of religious and secular idolatries along with a mixture of pre and post-modern idolatries. While the presence of the institutional church is pervasive, the impact of the Gospel is minimal and significantly obscured by social convenience and practical indifference.

Rome therefore is a mission field and church planting is key to evangelism and Gospel transformation. Rome is certainly not accustomed to being a city where religious pluralism and the plurality of churches are welcomed. Over the centuries the Church has always been presented in the singular and anyone outside of the (Roman Catholic) Church was considered a heretic and/or a schismatic. The claim of being a “church” outside of the Roman Catholic Church is countercultural but something that most people find intriguing. This is especially true in celebrating the Lord’s Supper (the Eucharist being the center-piece of the entire Roman Catholic system where its sacramental, hierarchical, and dogmatic dimensions intersect). Here church planters are sending the message that the Christian church is certainly “one” and therefore “catholic” but not exclusively “Roman”. Church planting deconstructs the Roman Church’s claim to be the only church and emphasizes the “unity” of the church in terms of Gospel faithfulness instead of institutional adherence to the papal system.

In Rome there is much cynicism about the church and religion in general, as is the case in the rest of Europe. The cultural climate is skeptical and so opportunities exist to introduce the Gospel based on the virtuous circle of evangelical truth, evangelical community, and evangelical culture. Church planting is key to this goal because it joins believing and belonging, proclamation and service, the personal and the communal, creative contextualization and obedience to the Word of God. “Plantatio ecclesiae” used to be an action that went from Rome to the rest of the world. Now as ever it needs to be a commitment that reaches Rome as any other part of the world.

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90. Roma, punto de misión

04 DE OCTUBRE DE 2014
La misionología habla de “plantatio ecclesiae” para describir el proceso de plantar una iglesia en una zona donde no hay ninguna. La razón fundamental de esta “plantatio” es que una vez la iglesia (católico romana) está instalada no es necesario plantar ninguna otra iglesia. ¡Esto es incluso más cierto en la ciudad de Roma! En la ciudad donde la Santa Sede tiene su centro y donde se encuentra el corazón de la Iglesia Católico Romana, ¿quién se atreve a plantar una iglesia? ¡La Iglesia (con mayúscula) ya existe, por definición! De este modo, la plantación de iglesias a la sombra del Vaticano requiere una tarea extra para identificar un mandato bíblico antes de embarcarse en semejante labor.
OBSTÁCULOS ESPIRITUALES
La plantación de iglesias en Roma tropieza con una gran cantidad de barreras religiosas y culturales: los no católicos a menudo son percibidos como sectas, gente torpe, extranjeros o movimientos religiosos nuevos. Algunas veces, lamentablemente, la actuación evangélica (p.e. la estrechez de miras, la mentalidad tribal, el exceso de sensibilidad a las diferencias y el alejamiento de la vida real) confirma estos estereotipos. El propósito, no obstante, debería ser mostrar que las iglesias evangélicas son bíblicas, clásicas, ortodoxas; iglesias protestantes que valoran la historia de la iglesia, el patrimonio de los Padres de la Iglesia y que tienen un largo legado en la historia del cristianismo, al tiempo que reflejan una vitalidad espiritual que les falta a tantas esferas del mundo religioso. Después, están las trabas teológicas y espirituales. Aquí todo el tema de la mediación pasa al primer plano. ¿Cómo nos acercamos a Dios? El punto de vista católico estándar es que las personas se relacionan con Dios mediante el sistema sacramental de la “madre” iglesia. La mayoría de las palabras que se utilizan son las mismas (p.e. la gracia, la cruz, el Evangelio, la salvación), pero quieren decir cosas muy diferentes y sus significados tienen que ser abordados. Los fundadores de iglesias deben evitar el peligro de suponer que términos tales como gracia, fe, Jesús, iglesia, cruz y Evangelio son comprendidos tal y como están definidos bíblicamente. Desmantelar los viejos patrones y construir de nuevos es una labor continua. Suave pero firmemente la gente necesita distanciarse del bagaje sacramental/institucional y descubrir el Evangelio de nuevo. Por último, existe la dimensión personal. El católico ordinario es alcanzado por el elemento personal del Evangelio pero, por lo general, no tiene conciencia de ello. Su religión es principalmente un conjunto de prácticas y tradiciones, pero no algo que involucra a toda su vida. Por consiguiente, la vida de comunidad, la vida de iglesia y la vida de familia son todos aspectos importantes para transmitir la diferencia práctica que una fe salvadora en Jesucristo trae a la vida cotidiana.
RETOS ECLESIOLÓGICOS Y OPORTUNIDADES DEL EVANGELIO
La casi totalidad de los países católico romanos están tan pobremente evangelizados como los países más laicos de Europa y Roma no es una excepción. La gran mayoría son cristianos nominales que tienen una pertenencia sociológica a una comunidad débil y ninguna fe salvífica en Jesucristo. Para la mayor parte de los católicos romanos la práctica se basa más en el catolicismo popular (p.e. devociones y procesiones) que en el cristianismo bíblico. La lectura de la Biblia estuvo prohibida durante siglos y esta censura ha producido un alto nivel de ignorancia bíblica. La gente cree que son “cristianos” porque fueron bautizados siendo niños y forman parte de una cultura “cristiana”, pero hay poco o ningún sentido de compromiso personal en lo que se refiere al Evangelio. Más allá de la superficie religiosa exterior, existe una mezcla de idolatrías religiosas y seculares junto con una combinación de paganismo pre y post moderno. Mientras que la presencia de la iglesia institucional es ominipresente, el impacto del Evangelio es mínimo y está oscurecido considerablemente por las conveniencias sociales y la indiferencia práctica. Roma es, por tanto, un campo de misión y la plantación de iglesias es la clave para el evangelismo y la transformación a través del Evangelio. Roma no está ciertamente acostumbrada a dar la bienvenida al pluralismo religioso y a la diversidad de iglesias. A lo largo de los siglos la Iglesia se ha presentado siempre como única y cualquiera fuera de la Iglesia (Católico Romana) era considerado un hereje y/o un cismático. La reivindicación de ser una “iglesia” fuera de la Iglesia Católico Romana es contracultural, pero es algo que la mayoría de la gente encuentra intrigante. Esto es especialmente cierto cuando se celebra la Cena del Señor (la Eucaristía es la parte central de todo el sistema católico romano donde se entrecruzan sus dimensiones dogmáticas, jerárquicas y sacramentales). Es aquí donde los fundadores de iglesias envían el mensaje que la iglesia cristiana es indudablemente “una” y, por consiguiente, “católica”, pero no exclusivamente “romana”. La plantación de iglesias deconstruye la reclamación de la Iglesia Romana de ser la única iglesia y enfatiza la “unidad” de la iglesia en términos de fidelidad al Evangelio en lugar de una adhesión institucional al sistema papal.
En Roma hay mucho cinismo sobre la iglesia y la religión en general, al igual que en el resto de Europa. El clima cultural es escéptico, por lo que existen oportunidades para introducir el evangelio basado en el círculo virtuoso de la verdad evangélica, la comunidad evangélica y la cultura evangélica. La plantación de iglesias es la clave para este objetivo ya que se une la creencia y la pertenencia, la proclamación y el servicio, lo personal y lo comunitario, la contextualización creativa y la obediencia a la Palabra de Dios. “Plantatio ecclesiae” solía ser una acción que iba desde Roma al resto del mundo. Ahora, como siempre, se necesita que haya un compromiso que alcance a Roma como a cualquier otra parte del mundo.
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89. La Unidad ¿esfera o poliedro?

27 DE SEPTIEMBRE DE 2014
Al Papa Francisco no le gustan las esferas; le gustan los poliedros. En varios de sus recientes discursos y en diferentes contextos ha utilizado la imagen del poliedro para ilustrar lo que tiene presente cuando piensa en la unidad, es decir, la unidad de los cristianos y la unidad de la humanidad. En geometría elemental, un poliedro es una figura sólida de tres dimensiones con caras planas, bordes rectos y esquinas agudas o vértices. Sin entrar en demasiados detalles técnicos, la idea básica es que a un poliedro le falta la armonía y las proporciones de una esfera, pero conserva la unidad de un sólido. Y no sólo eso, tiene distancias variables desde su centro y no una sola manera de estar relacionado con él. Puede ser un tipo torpe de unidad, pero todavía mantiene el conjunto.
UNIDAD EN EL MUNDO GLOBAL
Francisco empezó a hablar inicialmente del poliedro en el contexto de la globalización. En un mensaje dirigido a un festival celebrado por la Doctrina Social de la Iglesia, que abordó la cuestión, dijo: “Me gustaría traducir el tema en una imagen: la esfera y el poliedro. Tomemos la esfera para representar la homologación, como una clase de globalización: es lisa, sin facetas e igual a sí misma en todas sus partes. El poliedro tiene una forma similar a la esfera, pero es multifácetico. Me gusta imaginar a la humanidad como un poliedro, en el cual las formas múltiples, a la hora de expresarse, constituyen los elementos que componen la familia humana en una pluralidad. Y esto es la verdadera globalización. La otra globalización, o sea la de la esfera, es una homologación” (6 de dic. de 2013).
Según este punto de vista, la globalización como una esfera puede llevar a la uniformidad cultural y a la homologación social, mediante las cuales un modelo de desarrollo y una forma de vida se convierten en el centro de lo que significa ser humano y el mundo entero debe ajustarse a ello. La globalización como un poliedro, por otra parte, permite múltiples soluciones que son diferentes unas de otras manteniendo al mismo tiempo relaciones vitales entre sus componentes. En este último, la homogeneidad no se impone y se fomenta la multiplicidad. En su Exhortación Apostólica del año 2013 Evangelii Gaudium, Francisco elaboró un trabajo sobre los peligros de reducir el mundo a un modelo económico único y a un paradigma cultural monolítico. Esta globalización trae “una economía de exclusión”, “la nueva idolatría del dinero”, “un sistema financiero que gobierna en lugar de servir” y “desigualdad que genera violencia”. La globalización, al querer moldear el mundo en un modelo único, lo que hace es matarlo. Por el contrario, si se celebra la diversidad del mundo hace que éste florezca. El centro de este poliedro es la humanidad común que todos los seres humanos comparten, mientras las diferentes caras representan las particularidades culturales que no pueden exprimirse ni ser ignoradas por la globalización.
LA UNIDAD DE LOS CRISTIANOS
Lo que es interesante de la utilización por parte de Francisco de estas imágenes geométricas es como las aplica al ámbito del ecumenismo. La unidad de los cristianos tiene sus propias metáforas bíblicas, tales como la de un único cuerpo con una cabeza y muchos órganos y partes (1 Corintios 12). En su visita a la Iglesia Pentecostal italiana (28 de Agosto de 2014) Francisco desarrolló su idea del ecumenismo como un poliedro: “Estamos en la era de la globalización, y nos preguntamos qué es la globalización y lo que podría ser la unidad de la iglesia: quizás una esfera, donde todos los puntos son equidistantes del centro, ¿todos iguales? ¡No! Esto es uniformidad. ¡Y el Espíritu Santo no crea la uniformidad! ¿Qué figura podemos encontrar? Estamos pensando en el poliedro puesto que el poliedro es una unidad, pero con todas las partes diferentes; cada una tiene su peculiaridad y su carisma. Esto es unidad en la diversidad”. Leyendo entre líneas, parece claro que la unidad como una esfera es el ecumenismo católico romano pre-Vaticano II, por el cual los otros cristianos eran drásticamente invitados a “volver” al redil católico y cumplir sus doctrinas y prácticas bajo la autoridad del Papa.
Con el Vaticano II el catolicismo romano actualizó su proyecto ecuménico y adoptó un tipo de círculo concéntrico de la unidad en el que la Iglesia única y sola “permanece en” la Iglesia Católico Romana y las otras iglesias y comunidades gravitan alrededor de su centro según su grado de proximidad o distancia. De acuerdo con el Vaticano II y las posteriores enseñanzas magisteriales, la unidad de los cristianos es triple: 1. profesar la misma fe, 2. celebrar la misma Eucaristía (es decir, en la forma católico romana) y 3. estar unidos bajo el mismo ministerio sacramental en la sucesión apostólica (o sea, bajo el Papa). ¿Cómo encaja un tipo poliedro de unión, como la promovida por el Papa Francisco, en esta visión de la unidad? Por ejemplo, en lo que se refiere al segundo signo mencionado antes, ¿está diciendo el Papa que la comprensión sacrificial de la Eucaristía y la teología de la transubstanciación pertenecen al centro de la unidad de los cristianos o son detalles que se pueden acomodar a las diferencias? ¿O dice el Papa que la sucesión apostólica, que es la base de la estructura jerárquica de la Iglesia Católico Romana, forma todavía parte del centro o es una variable secundaria para la unidad de los cristianos?
Los poliedros son sólidos fascinantes y el uso de Francisco de la imagen del poliedro invita a la reflexión. No obstante, el problema para la unidad de los cristianos no radica primordialmente en la metáfora que utiliza, sino en la visión teológica que la nutre. Si la Eucaristía católica y el sistema sacramental católico forman parte del centro de la unidad de los cristianos, pueden hacerse referencias a las esferas o a los poliedros tanto como se quiera, pero la sustancia del problema es que la unidad todavía gravita alrededor de la Iglesia Católico Romana y sus distintas perspectivas y no alrededor del Evangelio bíblico que llama a todos los cristianos a ajustarse a la mente de Cristo.