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82. ¿Un Mini-Asís para Tierra Santa?

21 DE JUNIO DE 2014

Asís es la pequeña ciudad donde Francisco de Asís (1181-1226) vivió la mayor parte de su vida y ahora se ha convertido en el destino de miles de peregrinos cada año. Asís es también el lugar donde en 1986 el Papa Juan Pablo II convocó una reunión de oración por la paz y diferentes líderes religiosos se unieron para orar, cada uno a su modo y a su propio D(d)ios. Esta iniciativa de plegaria inter-religiosa planteó algunas inquietudes dentro de la Iglesia Católica así como también fuera de ella. ¿Era una aprobación del universalismo religioso? ¿Era una forma de minimizar las afirmaciones exclusivas del Evangelio? ¿Se dio la impresión de que todas las religiones son iguales? ¿Qué clase de teología apoyó aquella oración inter-fe y multireligiosa? Aunque el Papa Benedicto intentó gestionar algunos de estos temas, el debate todavía continúa.

Ahora el Papa Francisco ha entrado en el debate de una manera muy impredecible. Durante su reciente visita a Tierra Santa invitó al Presidente Israelí Shimon Peres y al Líder Palestino Mahmoud Abbas a orar por la paz en la región (8 de Junio). En cierta forma esto fue una especie de acontecimiento mini-Asís.

EL PODER DE LOS SÍMBOLOS Y LA CONFUSIÓN INHERENTE
La oración tuvo lugar en el Vaticano, pero la escena fue muy similar a lo que sucedió en Asís. El Papa (ataviado con sus ropas blancas habituales) se sentó en el centro de un semicírculo, con las delegaciones israelitas y palestinas (todos ellos vestidos con trajes oscuros) a ambos lados. La cúpula de San Pedro los sombreaba a todos. Era la misma composición que en Asís, reconociendo al Papa como el “centro” del diálogo inter-fe y presidiendo las oraciones inter-religiosas. En sus cortos discursos, tanto Peres como Abbas elogiaron fácilmente el liderazgo estratégico del Papa al traer la reconciliación. Todos los símbolos presentes apoyaron firmemente la opinión de que el Papado es una institución clave para guiar a toda la humanidad unida.

La principal diferencia es que en Asís Juan Pablo II invitó a los líderes religiosos, mientras que Francisco reunió a líderes  políticos  para orar. Independientemente de lo que cada uno piense de la oración inter-fe, el evento de 1986 fue al menos coherente, en tanto que fueron llamados líderes religiosos para tomar parte en el mismo. Ahora, Francisco quería en su lugar presidentes para orar con él. El significado de esta decisión no puede ser fácilmente sobrestimado. El Papa es también jefe de un estado (es decir, la Ciudad del Vaticano) y, por consiguiente, lleva dos sombreros, por así decirlo. Es un igual de ambos líderes políticos y religiosos. No obstante, al pedir al Presidente Israelí rezar una oración judía y al Presidente Palestino una oración musulmana, les atribuyó erróneamente el papel de ser representativos de las religiones mayoritarias de sus países. Intercambió sus responsabilidades de representar a  todos  los ciudadanos (p.e. los cristianos israelíes y los cristianos palestinos incluidos) dándoles el sombrero de líderes religiosos judío y musulmán.

La confusión radica en el corazón de la Iglesia Católico Romana. Debido a que el Papa es tanto un líder religioso como un jefe de estado, la distinción entre lo que pertenece a la esfera de la religión y a la del estado queda significativamente enmascarada. Francisco invitó a sus colegas jefes de estado y les solicitó llevar a cabo un deber religioso como si fueran líderes religiosos. Proyectó su propia identidad dual (religiosa y política) en sus huéspedes. Esto no representa de ninguna manera una relación saludable entre los dos ámbitos.

PERPLEJIDADES PERMANENTES
La reunión mini-Asís de 2014 empleó un lenguaje similar al que se había utilizado en 1986. En su oración Francisco invocó a Dios como “el Dios de Abraham, el Dios de los Profetas, el Dios del Amor”, quien nos llama a vivir “como hermanos y hermanas”. Defendió firmemente la idea de que tenemos que “reconocernos mutuamente como hijos del mismo Padre”. “Hermano” fue la palabra usada con más frecuencia en su discurso y la paternidad universal de Dios fue el marco teológico del acontecimiento.

Ahora todo este lenguaje es ambiguo en el mejor de los casos. Puede utilizarse para indicar la necesidad que tienen los pueblos de diferentes antecedentes y religiones de vivir juntos y en paz como si fueran hermanos y hermanas. O puede significar que ya son hermanos y hermanas, hijos del mismo Padre, sin importar las convicciones religiosas que tengan. El énfasis puesto en la idea del “mismo Dios” indica claramente que la última interpretación es lo que realmente quiere decir Francisco. El hecho de que una oración cristiana (con una invocación a María, “la hija de la Tierra Santa y nuestra Madre”), una plegaria judía y una plegaria musulmana fueran ofrecidas una después de la otra, todas conteniendo referencias a “el mismo Dios – la misma humanidad”, apunta a la idea de que todas las religiones son al final buenas en sí mismas, siempre y cuando restauren y mantengan la paz. Esto es realmente con lo que se quedó la mayoría de la gente del mini-Asís del Papa Francisco. Después de las prudentes reservas del Papa Benedicto, el “espíritu de Asís” todavía respira en el Vaticano.

 

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80. “Sin María, El Corazón queda Huérfano”

24 DE MAYO DE 2014

La devoción mariana de Francisco es uno de los signos que definen su espiritualidad. Desde sus primeros actos como Papa hasta sus discursos y prácticas diarias, la teología mariana tradicional es básica para su cosmovisión católica.

A los oídos evangélicos su lenguaje puede parecer, a veces, centrado en Cristo y orientado a la misión, pero estos énfasis del Evangelio aparentes están siempre orgánicamente relacionados con un fuerte marianismo que envuelve la narrativa y la experiencia religiosa del Papa. El último ejemplo de su profundo marianismo sucedió en un encuentro con los seminaristas en Roma el pasado 13 de mayo. Al contestar sus preguntas sobre varios temas, el Papa hizo algunos comentarios interesantes sobre el marco mariano que subyace en su teología de la vida cristiana.

BAJO EL MANTO DE LA SANTA MADRE DE DIOS
Comentando acerca de la necesidad de vigilancia en tiempos de confusión personal, Francisco evoca el consejo de los Padres Rusos de ponerse “bajo el manto de la Santa Madre de Dios”. Esta protección mariana, recuerda el Papa, forma también parte de la liturgia por la cual el creyente declara encontrar refugio bajo el  “presidium”  (refugio) de María:  “sub tuum presidium configimus, Sancta Dei Genitrix”  (bajo tu protección nos refugiamos, santa Madre de Dios). De este modo, no rezar a María en tiempos de dificultad, para un sacerdote es como ser “huérfano”.

La primera cosa que un niño hace cuando está afligido es buscar a su madre, y lo mismo debería suceder en el reino espiritual. La obra mediadora de Jesucristo y su total comprensión de nuestras necesidades (el punto central de Hebreos 1-2 y 4:14-16) aquí se pasa por alto totalmente y a su vez es subsumido bajo la protección de María quien es la madre que cuida a los que solicitan ayuda. Mientras el salmista puede clamar “¡Confiad siempre en El! ¡Habladle en oración con toda confianza! ¡Dios es nuestro refugio! (Salmo 62:8), el consejo de Francisco es buscar el “manto” de María.

Entonces el Papa continúa subrayando el vínculo que hay entre la maternidad de María y la maternidad de la Iglesia. Según él, a aquellos que tienen una “buena relación” con María se les ayudará a tener una “buena relación” con la Iglesia e incluso con su propia alma. Las tres tienen un ”elemento femenino” y los conecta de una forma transitiva y maternal. De nuevo hay un enérgico énfasis en la maternidad que corre a través de la cosmovisión mariológica. Los que no tienen una buena relación con María (suponiendo que esto signifique rezarle, confiar en ella y pedir su ayuda) son como “huérfanos”.

La Biblia, no obstante, enseña que una buena relación con la Iglesia es posible sólo mediante la cabeza de la Iglesia, o sea Jesucristo, y esto se produce mediante el Espíritu Santo (1 Corintios 12). Francisco, por otra parte, tiene una manera “maternal” de conseguir esta relación correcta.

¡LA MADRE O LA SUEGRA!
En este momento el Papa recuerda un episodio que le ocurrió hace treinta años cuando visitó a una familia en el Norte de Europa. Los miembros de esta familia eran católicos practicantes y estaban llenos de entusiasmo por Cristo (¿quizás influenciados por la cultura protestante de su comarca?). En una conversación dijeron: “Hemos descubierto a Cristo y, gracias a Dios, hemos pasado la etapa de la Madonna. Ya no la necesitamos”. “No”, respondió Bergoglio entristecido: “Esto no es una fe madura. Olvidar a la madre es siempre una mala cosa, no una señal de madurez”. Otra vez, surge la pregunta: encontrar a Cristo y sólo a El ¿es un paso hacia la madurez cristiana o es alejarse de la misma?

El último comentario concerniente a esta cuestión parece más bien una broma chistosa. Al terminar su reflexión mariana, Francisco concluye diciendo: “Si tú no quieres a María como una madre, ¡se convertirá en tu suegra!” Una manera curiosa de expandir aún más la metáfora de la maternidad en direcciones no bíblicas.

El caso es que el Papa Francisco cree que una fe libre de mariología o incluso con una mariología ligera es como una criatura huérfana y es también una fe inmadura. La verdadera cuestión es si una fe centrada en Cristo y orientada hacia la misión debería concentrarse en Cristo en lugar de entremezclar el Evangelio con varias ideas maternales que no hacen más que oscurecerlo.

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80. “Without Mary the Heart is an Orphan”. Another Instance of Francis’ Marianism

May 16th, 2014

Francis’ Marian devotion is one of the defining marks of his spirituality. From his very first acts as Pope to his daily speeches and practices, traditional Marian theology is basic to his Catholic worldview. To evangelical ears his language may at times seem Christ-centered and mission-oriented, but these apparent gospel emphases are always organically related to a strong Marianism that envelops the Pope’s religious narrative and experience. The latest example of his profound Marianism occurred in a meeting with the seminarians in Rome on May 13th. In answering their questions on various topics, the Pope made some interesting comments on the Marian framework that undergirds his theology of the Christian life.

Under the Mantle of the Holy Mother of God

Commenting on the need for vigilance in times of personal turmoil, Francis evokes the counsel of the Russian Fathers to run “under the mantle of the Holy Mother of God”. This Marian protection – the Pope recalls – is also part of the liturgy whereby the faithful declare to find refuge under the “presidium” (haven) of Mary: “sub tuum presidium confugimus, Sancta Dei Genitrix”. So, for a priest not to pray to Mary in times of difficulty is for him to be like an “orphan”. When in trouble the first thing a child does is look for his mother, so too should it happen in the spiritual realm. The mediatorial work of Jesus Christ and his total understanding of our needs (the whole point of Hebrews 1-2 and 4:14-16) is here totally overlooked and is instead subsumed under the protection of Mary who is the caring mother of those seeking help. Whereas the Psalmist can cry “For God alone, o my soul, wait in silence, for my hope is from Him” (Psalm 62:8), Francis’ advice is to seek the “mantle” of Mary.

The Pope then goes on to underline the link between the motherhood of Mary and the motherhood of the Church. According to him, those who have a “good relationship” with Mary will be helped to have a “good relationship” with the Church and even with their own souls. All three have a “feminine element” which connects them in a transitive and motherly way. Again there is strong emphasis on motherhood that runs through the Mariological worldview. Those who do not have a good relationship with Mary (assuming that this means praying to her, trusting her and seeking her help) are like “orphans”. The Bible, however, teaches that a good relationship with the Church is made possible only through the head of the Church, that is Jesus Christ, and this comes through the Holy Spirit (1 Corinthians 12). Francis, on the other hand, has a “motherly” way of getting that relationship right.

Either Mother or Mother-in-Law!

At this point the Pope recalls an episode that happened to him while visiting a family in Northern Europe thirty years ago. The members of the family were practicing Catholics and full of enthusiasm for Christ (perhaps influenced by the Protestant culture of their region?). In a conversation they said: “We have discovered Christ and – thank God – we have passed the stage of Madonna. We don’t need her any longer”. “No”, replied the saddened Bergoglio: “This is not a mature faith. Forgetting the mother is always a bad thing, not a sign of maturity”. Again, the question arises: is finding Christ and him alone a step towards or away from Christian maturity?

The last comment concerning this question seems more like a humorous joke. In wrapping up his Marian reflection, Francis concludes by saying “If you don’t want Mary as a mother, she will become your mother-in-law!” An intriguing way of further expanding the motherhood metaphor in non biblical directions.  

The point is that pope Francis believes that a Mariologically-free or even Mariologically-light faith is an orphan-like and immature faith. The real question is whether or not a Christ-centered and mission-oriented faith should focus on Christ instead of intermingling the Gospel with various motherhood ideas that obscure it.

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79. Peter Didn’t Have a Bank, Did He?

April 15th, 2014

“Peter didn’t have a bank, did he?” Shortly after his election Pope Francis asked this rhetorical question. Peter did not have a bank, of course, but the Vatican does have a bank, and it’s called the Institute for the Works of Religion (Istituto di Opere Religiose, IOR). Its operations have been well known by the public for its record of financial scandals over the last thirty years, often exchanging the “works of religion” for reckless banking. The peak of mismanagement and distrust was reached during Pope Benedict XVI’s reign and was certainly one factor that contributed to his resignation. Pope Francis called for an investigation and formed a commission to help him make decisions concerning the future of IOR.  

The Vatican Keeps the Bank

Francis has been working hard to bring a breath of fresh air both inside and outside the Vatican walls. In many ways he is a Pope who is trying to renew the system from the inside out by giving a personal example of a sober lifestyle full of religious enthusiasm. His statement about Peter and the bank raised some expectations that he would also touch on significant structural changes as far as the institutions of the Vatican are concerned. Some commentators went as far as saying that the Pope was ready to shut the IOR down, thus opening a season of disestablishment of the political adds-on at the center of the Catholic Church.

Last week the decision was finally announced: the Pope confirms “the importance of the IOR’s mission for the good of the Catholic Church, the Holy See and the Vatican City State”. In other words, the bank will continue to exist as is, but with more transparent policies, all while its banking profile remains untouched. For all that Francis is changing, the financial system of the Vatican will not change. Peter did not have a bank, but Popes do, and despite of all his “missional” emphases Francis is no different than his predecessors.

The Thick “Hardware” of the Vatican

What is becoming more and more apparent is that Francis is focusing on the “attitude” of the Church, but he is hardly interested in revising the basic “structure” of the Vatican. His remarks on the outgoing “mission” of the Church revolve around the “operative system” of the Church but leave its “hardware” as it stands. The bank is only one piece of a much larger picture. The Vatican is a state and the Pope is a political leader. The Vatican has a territory, an army, a diplomatic body, civil and penal courts, a prison, and a bank. It issues passports and participates in the international political scene as a sovereign state. The Roman Catholic Church is a church which operates with a state as its center. Its two-sided face is both religious and political.

The political “hardware” exchanges the Church with a political body trusting in man’s protection, rather than encouraging God’s people to serve God’s mission in God’s way. The usual justifications for the “hardware” of the Vatican are that it is the result of its long history and it helps to serve the mission of the Church. These are of course pragmatic reasons rather than biblical ones. Moreover, these justifications have caused the church to become something that goes ways beyond the way Jesus wanted the church to be. “Peter did not have a bank, did he?” was a promising start. In fact, the church does not need to own a bank nor did Jesus ever say or even suggest that the church is supposed to be a political state at heart. Francis’ subsequent reinforcement of the IOR shows that in the system as it stands the reason of state prevails over biblical principles, even for a “revolutionary” Pope.

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79. Pedro no tenía ningún banco, ¿verdad?

14 DE ABRIL DE 2014

“Pedro no tenía ningún banco, ¿verdad?” Poco después de su elección el Papa Francisco hizo esta pregunta retórica. Pedro no tenía ningún banco, por supuesto, pero el Vaticano sí que tiene uno, el llamado Instituto para las Obras de Religión (Istituto di Opere Religiose, IOR). Sus operaciones son bien conocidas por el público debido a su récord de escándalos financieros durante los últimos treinta años, intercambiando con frecuencia las “obras de religión” por obras bancarias temerarias. La cima de la mala gestión y la desconfianza se alcanzó durante el reinado del Papa Benedicto XVI e, indudablemente fue uno de los factores que contribuyó a su dimisión. El Papa Francisco solicitó una investigación y formó una comisión para que le ayudara a tomar las decisiones concernientes al futuro del IOR.

El Vaticano mantiene el Banco
Francisco ha trabajado duro para llevar un soplo de aire fresco tanto dentro como fuera de los muros del Vaticano. En muchos aspectos es un Papa que está intentando renovar el sistema desde dentro hacia fuera dando ejemplo personal de un estilo de vida sobrio lleno de entusiasmo religioso. Su declaración acerca de Pedro y el banco suscitó ciertas expectativas en el sentido de que también haría significativos cambios estructurales en lo que se refiere a las instituciones del Vaticano. Algunos comentaristas llegaron a decir que el Papa estaba dispuesto a cerrar el IOR, empezando así una etapa de derogación de la expansión política en el centro de la Iglesia Católica.

Hace dos semanas se anunció por fin la decisión: el Papa confirma “la importancia de la misión del IOR para el bien de la Iglesia Católica, la Santa Sede y la Ciudad del Vaticano”. En otras palabras, el banco continuará existiendo tal como es, pero con una política más transparente, todo ello mientras el perfil bancario se mantiene intacto. Con todo lo que Francisco está cambiando, el sistema financiero del Vaticano no variará. Pedro no tenía un banco, pero los Papas sí, y pese a todos sus énfasis “misionales” Francisco no es diferente de sus predecesores.

 El espeso “hardware” del Vaticano
Lo que es cada vez más evidente es que Francisco se está centrando en la “actitud” de la Iglesia, pero apenas se interesa en la revisión de la “estructura” fundamental del Vaticano. Sus observaciones sobre la “misión” abierta de la Iglesia giran en torno al “sistema operativo” de la Iglesia pero dejan su “hardware” tal y como está. El banco es únicamente una pieza de un cuadro mucho más grande. El Vaticano es un estado y el Papa es un líder político. El Vaticano tiene un territorio, un ejército, un cuerpo diplomático, tribunales civiles y penales, una cárcel y un banco. Expide pasaportes y participa en la escena política internacional como un estado soberano. La Iglesia Católico Romana es una iglesia que opera con un estado como su centro. Su doble cara es a la vez religiosa y política.

El “hardware” político intercambia la Iglesia con un cuerpo político que confía en la protección del hombre, en lugar de alentar al pueblo de Dios a servir a la misión de Dios en el camino de Dios. Las justificaciones habituales que se dan para razonar el “hardware” del Vaticano son que se trata del resultado de su larga historia y que ayuda a servir a la misión de la Iglesia. Estas son, claro está, defensas más pragmáticas que bíblicas. Además, estas excusas han sido la causa de que la iglesia se convierta en algo que va más allá de la forma que Jesús quería que tuviera la iglesia. “Pedro no tenía ningún banco, ¿verdad?” fue un comienzo prometedor. En realidad, la iglesia no necesita un banco y Jesús nunca dijo, ni tan siquiera sugirió, que la iglesia debería llegar a ser, en el fondo, un estado político. El posterior fortalecimiento del IOR demuestra que en el sistema, en su forma actual, la razón de estado prevalece sobre los principios bíblicos, aun para un Papa “revolucionario”.

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78. The New Saints and Pope Francis

April 5th, 2014

On 27th April two canonizations will take place in Rome. Two Twentieth century Popes will be proclaimed “saints” by the Catholic Church. John XXIII (Angelo Roncalli 1881-1963) and John Paul II (Karol Wojtyła 1920-2005) will be included in the canon, or list, of recognized saints. According to the Catechism of the Catholic Church “by canonizing some of the faithful, i.e., by solemnly proclaiming that they practiced heroic virtue and lived in fidelity to God’s grace, the Church recognizes the power of the Spirit of holiness within her and sustains the hope of believers by proposing the saints to them as models and intercessors” (828).

John XXIII and John Paul II were the two major Popes of the last century. It was John XXIII who convened the Second Vatican Council, the most significant event in contemporary Roman Catholic history. Then it was John Paul II that re-launched Catholicism as a global player, after decades, if not centuries, of prevailing self-defensiveness. The fact that the Church is canonizing the two together on the same day communicates a clear message concerning the present Pope. In a sense Francis wants to be identified with the “pastoral” afflatus of John XXIII while at the same time following the dynamism of John Paul II.

The Pastor Pope

Perhaps the most defining mark of John XXIII was the “pastoral” tone of his pontificate. Gentle in spirit, meek in manners, approachable by the people, Roncalli was the first modern Pope to not be perceived as a king but instead as a pastor. His language was simple and his human frame was humble. By no surprise, his main achievement, i.e. Vatican II, was meant to be a “pastoral” council. John XXIII did not want a rigidly “doctrinal” church that would judge the mistakes of the world but a loving “mother” who would offer protection and understanding for all.

Francis too is perceived as a “pastoral” Pope. Unlike his predecessor, the theologian Ratzinger, Francis continues to insist on the need for a change of attitude, leaving the doctrinal outlook of the Church in the background of what he says. His main message is centered around his pastoral sensitivity. Like John XXIII, Francis wants to embrace the world as it is. He does not want to change any doctrine, but wishes to draw nearer to the world. It is clear that John XXIII’s shadow is behind Francis’ way of interpreting his pontificate.

“To” and “From” the Ends of the Earth

John Paul II, however, is a more complex figure. In his long pontificate, this Pope travelled to the ends of the earth to take a strong Catholic identity and his energetic leadership to a polarized world (East/West and North/South). From the center of Catholicism, John Paul II went to the geographical peripheries to encourage Catholic renewal everywhere. Now, with the Argentinian Francis, the Pope who comes from the ends of the world, the Church travels back to Rome to bring the enthusiasm, the energy, and the concerns of the peripheries. Francis is reversing John Paul II’s journey. The direction of the movement is different (from periphery to center) but the energy that he is investing is similar. John Paul II re-ignited the Roman catholicity inside out, Francis is stirring the Catholic “mission” outside in.  The common thread between the two is that something is moving in a significant way.

The canonizations of John XXIII and John Paul II will focus on two past Popes but they will also speak of the present Pope. The pastoral catholicity of the former and the shaking and shaping ability of the latter are marks of Pope Francis. In some important respects Francis is reflected in both of these predecessors and this event will be a further opportunity to stress this identification.

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77. Where is the Catholic Marriage Going?

March 21st, 2014

The family is at the center of Vatican concerns and activities. A Synod of Bishops is due to meet this coming October and then again in 2015. These important gatherings will address the challenges that the Catholic Church is facing concerning the difficult task of maintaining its traditional teaching in relationship with today’s realities, e.g.  many broken families, many divorces, many “new forms” of family even amongst practicing Catholics, not to mention what happens in secular society. Of course, the issue is huge and multifaceted.

One has to bear in mind that the present-day Catholic concern focuses primarily on the sacramental dimension of the problem. In other words, what does the Church do with the many Catholics who are divorced and are therefore excluded from the Eucharist? Should the Church soften the ban? Should it make provision for more “pastoral” approaches that could allow  their admission under certain circumstances? Ultimately, should the Church change its rigid sacramental categories and come to terms more with the “human”, frail, and transient aspects of marriage?

Kasper’s Way Forward

In preparation for the Synod Cardinal Walter Kasper was asked to introduce the discussion. His lecture (20th February) has stirred the internal debate and is polarizing opinions between reformists and traditionalists. The latest book by Kasper has a programmatic title: Mercy: The Essence of the Gospel and the Key to Christian Life (Paulist Press, 2014) and was publicly praised by Pope Francis as the best book he had personally read for some time. It is no chance that Francis has been insisting on “mercy” as the attitude that needs to characterize the Church in all its dealings with people.

Kasper’s lecture is a theological feast that blends Biblical exegesis, patristic writings, canon law and magisterial teaching throughout history. After revisiting all this against the background of the present-day crisis, Kasper envisages some possible “open doors” for those who have had failed marriages and whose conditions of life prevent them from any possible reconciliation. He makes references to the practice of the early church that used to re-admit people who divorced in some specific cases and that is still kept in the Eastern Orthodox Churches.

How can a well established Roman Catholic teaching change? Kasper is aware of the newness of his proposal and suggests that the current situation is analogous to that of the Second Vatican Council on issues of ecumenism and religious freedom. The Church had been against both issues for centuries, but “the Council opened doors” by deciding that a “development” should take place and therefore recognized religious freedom and embraced ecumenism. What should prevent the same from happening with the admission of divorced couples to the Eucharist?

The “Sacramental” Bottom-Line

Non-Catholics may fail to understand the depth and the intensity of the problem. It is not so much about the indissolubility of marriage per se and the realization that divorce is part of the fallen world. It has to do with the sacramental theology that lies at the heart of the Roman Catholic religion. According to Catholic doctrine, marriage is a sacrament, i.e. an “efficacious sign of grace, instituted by Christ and entrusted to the Church, by which divine life is dispensed to us” (Catechism of the Catholic Church, n. 1131). The essence of marriage is not a human covenant before God, but a divinely appointed channel of grace that is administered by the Church. “Normalizing” the failure means downplaying the sacrament and therefore shaking the sacramental institution that dispenses it. The fact that the discussion is also about the admission to the Eucharist, i.e. another sacrament, nay the chief sacrament, further amplifies the issue.

Any talk about marriage, divorce, re-marriage and the Eucharist is a talk about the sacramental nature of the Church. Kasper quoted the “development” that took place during Vatican II concerning ecumenism and religious freedom. This is true but neither of those issues impinged on the sacramental structure of the Church. They were sacramentally-free developments, so to speak. Re-admitting divorced people to the Eucharist surely has a “pastoral” dimension to it, but it is essentially a dogmatic issue in that it revolves around the identity of the sacrament, i.e. a divinely appointed efficacious sign of grace entrusted to the Church.

The Roman Church is built around the notion of the sacrament. It is a thoroughgoing sacramental institution. Cardinal Kasper (along with Pope Francis?) wants to emphasize the need for “mercy”, but is he counting the dogmatic weight of such a move? A more “human” and “merciful” sacrament will mean a more humble and modest Church, certainly not the Catholic Church that stemmed out of the Councils of Trent, Vatican I and Vatican II. 

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77. ¿Hacia dónde va el matrimonio católico?

29 de Marzo de 2014

La familia está situada en el centro de las preocupaciones y actividades del Vaticano. Se está preparando un Sínodo de Obispos que tiene previsto congregarse el próximo octubre y luego de nuevo en 2015. En estas importantes reuniones se abordarán los desafíos que la Iglesia Católica está enfrentando con referencia a la difícil labor de mantener sus enseñanzas tradicionales en relación con las realidades de hoy en día, p.e., muchas familias desestructuradas, gran cantidad de divorcios así como copiosas “nuevas formas” de familia, incluso entre católicos practicantes, por no mencionar lo que ocurre en la sociedad secular. Por supuesto, este problema es enorme y multifacético.

Hay que tener en cuenta que la inquietud católica actual se concentra ante todo en la dimensión sacramental del problema. En otras palabras, ¿qué hace la Iglesia con los numerosos católicos que están divorciados y, por consiguiente, excluidos de la Eucaristía? ¿Debería la Iglesia suavizar las prohibiciones? ¿Debería establecer disposiciones para métodos más “pastorales” que pudieran permitir su admisión bajo ciertas circunstancias? Por último, ¿debería cambiar la Iglesia sus rígidas categorías sacramentales y aceptar los aspectos más pasajeros, frágiles y “humanos” del matrimonio?

 La Forma de Avanzar según Kasper

En vistas a la preparación del Sínodo se le pidió al Cardenal Walter Kasper que presentara el debate. Su conferencia (el 20 de febrero) ha suscitado la discusión interna y está polarizando las opiniones entre los reformistas y los tradicionalistas. El último libro de Kasper lleva el programático título:  “Mercy: The Essence of the Gospel and the Key to Christian Life”  (Misericordia: La Esencia del Evangelio y la Clave para la Vida Cristiana) (Paulist Press, 2014) y fue elogiado públicamente por el Papa Francisco como el mejor libro que personalmente había leído en bastante tiempo. No es casualidad que Francisco haya estado insistiendo en la “misericordia” como la actitud que debe caracterizar a la Iglesia en todas sus relaciones con la gente.

La conferencia de Kasper es una fiesta teológica que mezcla la exégesis bíblica, los escritos patrísticos, el derecho canónico y la enseñanza magisterial a lo largo de la historia. Después de revisar todo esto en el contexto de la crisis actual, Kasper contempla algunas posibles “puertas abiertas” para aquellos que han fracasado en sus matrimonios y cuyas condiciones de vida les impiden una posible reconciliación. Hace referencia a las prácticas de la iglesia primitiva que readmitían a las personas que se habían divorciado en algunos casos determinados y estas mismas costumbres todavía se mantienen en las Iglesias Ortodoxas Orientales.

¿Cómo puede un católico romano bien establecido enseñar un cambio? Kasper es consciente de la novedad de su propuesta y sugiere que la presente situación es análoga a la del Concilio Vaticano Segundo en los temas del ecumenismo y la libertad religiosa. La Iglesia ha estado en contra de ambos temas durante siglos, pero “el Concilio abrió las puertas” decidiendo que debía producirse una “evolución” y, por consiguiente, reconoció la libertad religiosa y abrazó el ecumenismo. ¿Qué impediría que sucediera lo mismo con la admisión de las parejas divorciadas en la Eucaristía?

 La Línea de Fondo “Sacramental”

Los no católicos puede que fracasen en comprender la profundidad y la intensidad del problema. No se trata tanto de la indisolubilidad del matrimonio  per se  y del discernimiento de que el divorcio forma parte del mundo caído. Tiene que ver con la teología sacramental que se halla en el corazón de la religión católico romana. Según la doctrina católica, el matrimonio es un sacramento, es decir, un “signo eficaz de la gracia, instituido por Cristo y confiado a la Iglesia por el cual nos es dispensada la vida divina”  (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1131).  La esencia del matrimonio no es un pacto humano ante Dios, sino un canal de la gracia divinamente designado que es administrado por la Iglesia. “Normalizar” el fracaso significa la minimización del sacramento y, por lo tanto sacudir la institución sacramental que lo dispensa. El hecho de que la discusión sea también acerca de la admisión en la Eucaristía, o sea, otro sacramento, mejor dicho el principal sacramento, amplifica más el tema.

Cualquier conversación sobre el matrimonio, el divorcio, el casarse de nuevo y la Eucaristía es un coloquio acerca de la naturaleza sacramental de la Iglesia. Kasper citó la “evolución” que tuvo lugar durante el Vaticano II concerniente al ecumenismo y a la libertad religiosa. Esto es cierto, pero ninguna de aquellas cuestiones incidía en la estructura sacramental de la Iglesia. Eran avances “sacramentalmente libres”, por así decirlo. Readmitir a personas divorciadas en la Eucaristía tiene seguramente una dimensión “pastoral” hacia las mismas, pero es fundamentalmente un tema dogmático en cuanto que gira en torno de la identidad del sacramento, es decir, un signo eficaz de la gracia divinamente instituido y confiado a la Iglesia.

La Iglesia Romana está construida alrededor del concepto del sacramento. Es una institución sacramental profunda. El Cardenal Kasper (¿junto con el Papa Francisco?) quiere resaltar la necesidad de la “misericordia”, pero ¿tiene en cuenta el peso dogmático de tal acción? Un sacramento más “humano” y “misericordioso” significará una Iglesia más humilde y modesta, que sin duda no será la Iglesia Católica que surgió a raíz del Concilio de Trento, del Vaticano I y del Vaticano II.

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76. The Catholicity of Pope Francis

March 10th, 2013

One year ago (March 13th) Cardinal Bergoglio was elected as pope Francis. Different evaluations of the first year are mushrooming everywhere in the form of books and editorials. They suggest various interpretations of what the Pope has been doing, saying and implementing thus far. As his first anniversary approaches several questions seem appropriate to ask, and all of them assume that something significant has been happening. What has been the “Francis effect” on the church? The simplest answer is that he is envisaging a different kind of catholicity.

Roman Catholic Catholicity

In the Roman Catholic understanding catholicity has to do simultaneously with unity and totality. The basic premise is that multiplicity should be brought into a unity. The Church is seen as an expression, a guarantor and a promoter of true unity between God and humanity and within humanity itself. In Vatican II terms, the Church is a “sacrament of unity”. As long as the institutional structure which preserves this unity remains intact (i.e. the Roman element), everything can and must find its home somewhere within its realm (i.e. the catholic element).

The catholic mindset is characterized by an attitude of overall openness without losing touch with its Roman center. It is inherently dynamic and comprehensive, capable of holding together doctrines, ideas and practices that in other Christian traditions are thought of as being mutually exclusive. By way of its inclusive et-et (both-and) epistemology, in a catholic system two apparently contradicting elements can be reconciled into a synthesis which entail both. In principle, the system is wide enough to welcome everything and everyone. The defining term is not the Word of God written (sola Scriptura) but the Roman Church itself. From a catholic point of view then, affirming something does not necessarily mean denying something else, but simply means enlarging one’s own perspective of the whole truth. In this respect, what is perceived as being important is the integration of the part into the catholic whole by way of relating the thing newly affirmed with what is already existing.

Catholicity allows doctrinal development without a radical breach from the past and also allows different kinds of catholicity to co-exist. Each Pope has his own catholicity project. John Paul II pushed for the church to become a global player, thus expanding the geographical catholicity and its profile with the media. Benedict XVI tried to define catholicity in terms of its adherence to universal “reason”, thus trying to reconnect the chasm between faith and reason that Western Enlightenment had introduced. These catholicity projects are not mutually exclusive, but they all contribute to the overall dynamic catholicity of the Church. They were all organically related to the Roman element that safeguards the continuity of the system.

Mapping Francis’ Catholicity

After one year of his pontificate it is becoming apparent what kind of catholicity Francis has in mind. He wants to build on John Paul II’s global catholicity while shifting emphases from Wojtyła’s doctrinal rigidity to more inclusive patterns. He pays lip service to Ratzinger’s rational catholicity, but wants to move the agenda from Western ideological battles to “human” issues which find appeal across the global spectrum. If Ratzinger wanted to mark the difference between the Church and the world, Francis tries to make them overlap. In shaping the new catholicity he seems closer to the “pastoral” tone of John XXIII, who will be canonized (i.e. declared a “saint”) next April. So there is continuity and development. This is the gist of catholicity. 

Francis has little time for “non-negotiable” truths, and gives more attention to the variety of people’s conscience. He is more interested in warmth than light, more in empathy than judgment. He focuses on attitude rather than identity, and on embracing rather than teaching. He underlines the relational over the doctrinal. For him proximity is more important than integrity. Belonging together has priority over believing differently. Reaching out to people comes before calling them back. Of course all these marks are not pitted against each other, but their relationship is worked out within a new balance whereby the first one determines the overall orientation. Roman catholicity works this way: never abandoning the past, always enlarging the synthesis by repositioning the elements around the Roman center.

Francis calls this catholicity “mission”. The word is familiar and intriguing for Bible-believing Christians, yet one needs to understand what he means by it beyond what it appears to mean on the surface.

 

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76. La Catolicidad del Papa Francisco

15 DE MARZO DE 2014

Hace un año (el 13 de Marzo), el Cardenal Bergoglio era elegido como el Papa Francisco. Diferentes evaluaciones de este primer año proliferan por todas partes en forma de libros y editoriales. Las mismas muestran varias interpretaciones de lo que el Papa ha hecho, dicho y realizado hasta ahora. Como su primer aniversario se aproxima parece adecuado formular varias preguntas, y en todas ellas se supone que algo significativo ha estado ocurriendo. ¿Cuál ha sido el “efecto Francisco” en la iglesia? La respuesta más sencilla es que el Papa está imaginando una clase diferente de catolicidad.

 La Catolicidad Católico Romana

La comprensión católico romana de la catolicidad tiene que ver simultáneamente con la unidad y la totalidad. La premisa básica es que la multiplicidad debe adaptarse a una unidad. La Iglesia es vista como una expresión, un garante y un promotor de la unidad verdadera entre Dios y la humanidad y dentro de la propia humanidad. En términos del Vaticano II, la Iglesia es un “sacramento de unidad”. Siempre y cuando la estructura institucional que preserva esta unidad permanezca intacta (es decir, el elemento romano), todo puede y debe encontrar su hogar en algún lugar dentro de su reino (o sea, el elemento romano).

La mentalidad católica se caracteriza por una actitud de apertura total sin perder el contacto con su centro romano. Es intrínsicamente dinámica y global, capaz de mantener juntas doctrinas, ideas y prácticas que en otras tradiciones cristianas son consideradas como mutuamente excluyentes. Por medio de su inclusiva epistemología  et-et , en un sistema católico dos elementos aparentemente contradictorios pueden conciliarse en una síntesis que implica a ambos. En principio, el sistema es lo suficientemente amplio para dar la bienvenida a todo y a todos. El término a definir no es la Palabra de Dios escrita  (sola Escritura)  sino la propia Iglesia Romana. Entonces, desde un punto de vista católico afirmar algo no significa necesariamente negar otra cosa, sino simplemente quiere decir ensanchar la propia perspectiva de la verdad entera. A este respecto, lo que se percibe como importante es la integración de la parte en el todo católico por el medio de relacionar lo recién afirmado con lo que ya existe.

La Catolicidad permite un desarrollo doctrinal sin una ruptura radical con el pasado y también admite que coexistan diferentes clases de catolicidad. Cada Papa tiene su propio proyecto de catolicidad. Juan Pablo II presionó mucho para que la iglesia se convirtiera en un actor global, expandiendo en consecuencia la catolicidad geográfica y su perfil con los medios de comunicación. Benedicto XVI intentó definir la catolicidad en términos de su adhesión a la “razón” universal, tratando así de volver a conectar el abismo entre la fe y la razón que la Ilustración Occidental había introducido. Estos proyectos de catolicidad no son mutuamente exclusivos, pero todos ellos contribuyen a la dinámica global de la catolicidad de la Iglesia. Todos estaban orgánicamente relacionados con el elemento romano que garantiza la continuidad del sistema.

 La Planificación de la Catolicidad de Francisco

Después de un año de pontificado es cada vez más evidente la clase de catolicidad que tiene Francisco en mente. Quiere construir sobre la catolicidad global de Juan Pablo II al tiempo que cambia el énfasis de la rigidez doctrinal de Wojtyla a modelos más integradores. Defiende “de palabra” la catolicidad racional de Ratzinger, pero desea impulsar el programa desde las batallas ideológicas de Occidente a los asuntos “humanos” que son más atractivos en todo el espectro mundial. Si Ratzinger quería marcar la diferencia entre la Iglesia y el mundo, Francisco intenta hacer una superposición. Al modelar la nueva catolicidad parece estar más cerca del tono “pastoral” de Juan XXIII, quien será canonizado (es decir, declarado “santo”) el próximo mes de abril. Así hay continuidad y desarrollo. Esta es la esencia de la catolicidad.

Francisco tiene poco tiempo para las verdades “no negociables” y presta más atención a la diversidad de la conciencia de las personas. Está más interesado en la calidez que en la luz y más en la empatía que en el juicio. Se centra en las actitudes más que en las identidades y en abrazar más que en enseñar. Destaca las relaciones sobre las doctrinas. Para él la proximidad es más importante que la integridad. La pertenencia conjunta tiene prioridad sobre la creencia diferente. Llegar a las personas está antes que invitarles a regresar. Por supuesto, todas estas calificaciones no se oponen mutuamente, pero su relación se ha elaborado en el marco de un nuevo equilibrio, por lo cual el primero determina la orientación general. La catolicidad romana funciona de esta forma: no abandonar nunca el pasado y ampliar siempre la síntesis por medio del reposicionamiento de los elementos que están alrededor del centro romano.

Francisco llama “misión” a esta catolicidad. La palabra es familiar e intrigante para los cristianos creyentes en la Biblia; sin embargo, se tiene que comprender lo que quiere decir con ello, más allá de lo parece significar en la superficie.