79. Pedro no tenía ningún banco, ¿verdad?

14 DE ABRIL DE 2014

“Pedro no tenía ningún banco, ¿verdad?” Poco después de su elección el Papa Francisco hizo esta pregunta retórica. Pedro no tenía ningún banco, por supuesto, pero el Vaticano sí que tiene uno, el llamado Instituto para las Obras de Religión (Istituto di Opere Religiose, IOR). Sus operaciones son bien conocidas por el público debido a su récord de escándalos financieros durante los últimos treinta años, intercambiando con frecuencia las “obras de religión” por obras bancarias temerarias. La cima de la mala gestión y la desconfianza se alcanzó durante el reinado del Papa Benedicto XVI e, indudablemente fue uno de los factores que contribuyó a su dimisión. El Papa Francisco solicitó una investigación y formó una comisión para que le ayudara a tomar las decisiones concernientes al futuro del IOR.

El Vaticano mantiene el Banco
Francisco ha trabajado duro para llevar un soplo de aire fresco tanto dentro como fuera de los muros del Vaticano. En muchos aspectos es un Papa que está intentando renovar el sistema desde dentro hacia fuera dando ejemplo personal de un estilo de vida sobrio lleno de entusiasmo religioso. Su declaración acerca de Pedro y el banco suscitó ciertas expectativas en el sentido de que también haría significativos cambios estructurales en lo que se refiere a las instituciones del Vaticano. Algunos comentaristas llegaron a decir que el Papa estaba dispuesto a cerrar el IOR, empezando así una etapa de derogación de la expansión política en el centro de la Iglesia Católica.

Hace dos semanas se anunció por fin la decisión: el Papa confirma “la importancia de la misión del IOR para el bien de la Iglesia Católica, la Santa Sede y la Ciudad del Vaticano”. En otras palabras, el banco continuará existiendo tal como es, pero con una política más transparente, todo ello mientras el perfil bancario se mantiene intacto. Con todo lo que Francisco está cambiando, el sistema financiero del Vaticano no variará. Pedro no tenía un banco, pero los Papas sí, y pese a todos sus énfasis “misionales” Francisco no es diferente de sus predecesores.

 El espeso “hardware” del Vaticano
Lo que es cada vez más evidente es que Francisco se está centrando en la “actitud” de la Iglesia, pero apenas se interesa en la revisión de la “estructura” fundamental del Vaticano. Sus observaciones sobre la “misión” abierta de la Iglesia giran en torno al “sistema operativo” de la Iglesia pero dejan su “hardware” tal y como está. El banco es únicamente una pieza de un cuadro mucho más grande. El Vaticano es un estado y el Papa es un líder político. El Vaticano tiene un territorio, un ejército, un cuerpo diplomático, tribunales civiles y penales, una cárcel y un banco. Expide pasaportes y participa en la escena política internacional como un estado soberano. La Iglesia Católico Romana es una iglesia que opera con un estado como su centro. Su doble cara es a la vez religiosa y política.

El “hardware” político intercambia la Iglesia con un cuerpo político que confía en la protección del hombre, en lugar de alentar al pueblo de Dios a servir a la misión de Dios en el camino de Dios. Las justificaciones habituales que se dan para razonar el “hardware” del Vaticano son que se trata del resultado de su larga historia y que ayuda a servir a la misión de la Iglesia. Estas son, claro está, defensas más pragmáticas que bíblicas. Además, estas excusas han sido la causa de que la iglesia se convierta en algo que va más allá de la forma que Jesús quería que tuviera la iglesia. “Pedro no tenía ningún banco, ¿verdad?” fue un comienzo prometedor. En realidad, la iglesia no necesita un banco y Jesús nunca dijo, ni tan siquiera sugirió, que la iglesia debería llegar a ser, en el fondo, un estado político. El posterior fortalecimiento del IOR demuestra que en el sistema, en su forma actual, la razón de estado prevalece sobre los principios bíblicos, aun para un Papa “revolucionario”.

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78. The New Saints and Pope Francis

April 5th, 2014

On 27th April two canonizations will take place in Rome. Two Twentieth century Popes will be proclaimed “saints” by the Catholic Church. John XXIII (Angelo Roncalli 1881-1963) and John Paul II (Karol Wojtyła 1920-2005) will be included in the canon, or list, of recognized saints. According to the Catechism of the Catholic Church “by canonizing some of the faithful, i.e., by solemnly proclaiming that they practiced heroic virtue and lived in fidelity to God’s grace, the Church recognizes the power of the Spirit of holiness within her and sustains the hope of believers by proposing the saints to them as models and intercessors” (828).

John XXIII and John Paul II were the two major Popes of the last century. It was John XXIII who convened the Second Vatican Council, the most significant event in contemporary Roman Catholic history. Then it was John Paul II that re-launched Catholicism as a global player, after decades, if not centuries, of prevailing self-defensiveness. The fact that the Church is canonizing the two together on the same day communicates a clear message concerning the present Pope. In a sense Francis wants to be identified with the “pastoral” afflatus of John XXIII while at the same time following the dynamism of John Paul II.

The Pastor Pope

Perhaps the most defining mark of John XXIII was the “pastoral” tone of his pontificate. Gentle in spirit, meek in manners, approachable by the people, Roncalli was the first modern Pope to not be perceived as a king but instead as a pastor. His language was simple and his human frame was humble. By no surprise, his main achievement, i.e. Vatican II, was meant to be a “pastoral” council. John XXIII did not want a rigidly “doctrinal” church that would judge the mistakes of the world but a loving “mother” who would offer protection and understanding for all.

Francis too is perceived as a “pastoral” Pope. Unlike his predecessor, the theologian Ratzinger, Francis continues to insist on the need for a change of attitude, leaving the doctrinal outlook of the Church in the background of what he says. His main message is centered around his pastoral sensitivity. Like John XXIII, Francis wants to embrace the world as it is. He does not want to change any doctrine, but wishes to draw nearer to the world. It is clear that John XXIII’s shadow is behind Francis’ way of interpreting his pontificate.

“To” and “From” the Ends of the Earth

John Paul II, however, is a more complex figure. In his long pontificate, this Pope travelled to the ends of the earth to take a strong Catholic identity and his energetic leadership to a polarized world (East/West and North/South). From the center of Catholicism, John Paul II went to the geographical peripheries to encourage Catholic renewal everywhere. Now, with the Argentinian Francis, the Pope who comes from the ends of the world, the Church travels back to Rome to bring the enthusiasm, the energy, and the concerns of the peripheries. Francis is reversing John Paul II’s journey. The direction of the movement is different (from periphery to center) but the energy that he is investing is similar. John Paul II re-ignited the Roman catholicity inside out, Francis is stirring the Catholic “mission” outside in.  The common thread between the two is that something is moving in a significant way.

The canonizations of John XXIII and John Paul II will focus on two past Popes but they will also speak of the present Pope. The pastoral catholicity of the former and the shaking and shaping ability of the latter are marks of Pope Francis. In some important respects Francis is reflected in both of these predecessors and this event will be a further opportunity to stress this identification.

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